Al autodisciplinarse, uno se conquista a si mismo
Al autodisciplinarse, uno se conquista a si mismo Esta es la esencia del Karate de Okinawa El entrenamiento riguroso diario, no sólo fortalece el cuerpo sino también el espíritu. El Karate es una herencia cultural sobresaliente que fue creada y desarrollada por nuestros antepasados y legada a nosotros, el pueblo de Okinawa. Estamos muy orgullosos de nuestra herencia cultural. Hoy en día, el Karate se ha convertido no sólo en una parte integral de las artes marciales de Japón, sino también en una arte marcial practicado en todo el mundo. La difusión del Karate ha ayudado a promover el entendimiento entre diferentes culturas y a promover relaciones amistosas entre Japón y muchos otros paises. Esto es algo de lo cual estoy encantado. Sin embargo, con la extensa propagación de la enseñanza del Karate, se esta haciendo cada vez mas difícil introducir el verdadero espíritu y esencia del Karate Do en forma correcta a todos los alumnos a través del mundo. Junji Nishime Gobernador de okinawa Abril de...
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Preceptos del Karate-Do Goju Ryu de Okinawa El fundador del Karate Do Goju Ryu, Sensei Chogun Miyagi, fue honrado con el titulo de Bushi: guerrero ilustre. (En Okinawa «bushi» no significa Samurai como en japon continental). Como guerrero sensei Miyagi es merecedor de una mención especial en la historia de nuestro país y del Karate-do. Sensei Miyagi solía explicar «Buyutsu» (artes marciales) en lenguaje simple y hablaba sobre la forma en que debería vivir la gente y el orden de la naturaleza. Es solamente ahora que yo estoy conciente y aprecio el profundo sentido de sus palabras. A través del entrenamiento en las Artes Marciales , Sensei Miyagi, indagaba como deberían ser los seres humanos. Como personas que ha recibido una diciplina de Bushi Miyagi, debemos estar concientes de que él esta siempre con nosotros y que debemos diciplinarnos estrictamente a través del continuo entrenamiento como un diamante, primero en bruto, pero con un entrenamiento impecable, duro y austero, nuestras técnicas comenzarán a brillar. Incluso después que se logre esto no debemos ponernos flojos y descontinuar el entrenamiento o el diamante nuevamente se pondrá opaco. Se necesita pulirlo constantemente para que permanezca agudo y brillante. Deberiamos aplicar esta filosofía no sólo al entrenamiento de nuestras técnicas de Karate, sino también al desarrollo de nuestras mentes y corazones. Nosotros por lo tanto, tomamos las palabras de nuestro sensei en serio, como preceptos del Goju Ryu y las citamos aquí: 1.- Debería saberse que en el «Kata» existen principios secretos el Goju Ryu. «Kata» (formas pre-arregladas) no son simplemente una exhibición de formas. Son una manifestación concreta de técnicas que pueden ser transformadas en cualquier momento a cualquier forma. Es en los «Kata» donde la esencia del Karate ha asumido una forma definitiva. Deberiamos recordar siempre que los «Kata» son una cristalización de la esencia del Karate y que siempre deberiamoscomenzar de nuevo y entrenar duro. Es sólo mediante el entrenamiento de Kata que uno puede alcanzar el «Gokui», la enseñanza esencial. 2.- EL Goju Ryu Karate-do es una manifestación interna y voluntaria de la propia armonía con el universo. «Tan flexible como el sauce, tan sólido como la montaña. A es son comparables los extremos de lo duro y lo suave; absolutamente unidos en un cuerpo, que es la forma inamovible apartir de la cual emergerá la armonía elemental del cielo y de la tierra.» Esta armonía entre lo duro y lo suave puede ser equiparada con el orden de la Naturaleza y la unicidad del Universo. A través del snedero de Goju Ryu Karate Do, seremos capaces de expresar la armonía del Universo en nosotros mismos. 3.- El camino del Goju Ryu Karate Do es la búsqueda de la Virtud. A través del entrenamiento de nuestro estilo nos esforzamos en cultivar el ideal de la naturaleza humana: la unión físico espiritual. En el arte de la estrategia existía el concepto de «alcanzar la victoria», pero el autentico objetivo es triunfar a causa de la virtud. Por lo tanto, cualquiera que transite por este camino, no debe olvidar la «persevarancia». «Enaltecer las propias virtudes, dominar la estrategia de la victoria y siempre buscar el último secreto», este es nuestro...
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El Verdadero Tsuki El Makiwara es más nefasto que útil Extraído del libro: Histoire de Karaté-dô Escrito por Kenji Tokitsu [Link al sitio oficial del Maestro Kenji Tokitsu] Editorial SEM, Paris. En su búsqueda de eficacia del tsuki, Shigeru Egami se entrena asiduamente con el makiwara en un primer momento, después se aleja. He aquí como describe este proceso de evolución y su finalidad: El makiwara es considerado como un instrumento indispensable para el ejercicio del karate. Pensé durante largo tiempo en el makiwara como en el compañero de mi vida. Me ejercité asiduamente con él durante 24 años. Fueran las que fuesen las circunstancias, no falté jamás a un día de trabajo con el makiwara. Incluso en viaje me llevaba un makiwara pues sin este ejercicio me sentía mal. Pero a medida que progresaba mi manera de pensar cambió. Me fui alejando progresivamente del makiwara encontrándole poca necesidad, pues llegué a no encontrarle valor alguno a este ejercicio y, en fin, hoy en día pienso que el makiwara es nocivo para el karate. Un día de otoño cuando tenía alrededor de veinte años, ante un castaño del jardín pensé: «¿Podría hacer caer todas las castañas de un solo puñetazo contra el tronco?». Rasqué un poco la corteza para facilitar el contacto del puño. Después golpeé con toda mi fuerza. Con un pequeño ruido, sólo algunas castañas cayeron como para consolarme. Estaba muy lejos de haberlas hecho caer todas. Además, mi puño se hincho inmediatamente, tanto que me pregunte con inquietud si no se habría roto definitivamente. Después de esta experiencia, obtuve un puño muy duro y sólido, y pude romper planchas y tejas, pero jamás pude obtener una confianza absoluta en la efectividad del golpe… Encontré a veces personas que tenían los puños callosos a fuerza de entrenamiento con makiwara y Egami y Okuyama, después de una de las hospitalizaciones del maestro Egami cuyas primeras articulaciones estaban cubiertas de una dureza negra y espesa como el talón. Eran manos terribles de ver, pero cuando les pedía que me pegaran en el vientre constaté que sus golpes no eran eficaces. Estas experiencias me llevaron a desconfiar del makiwara. Pero en el fondo de mi mismo pensaba que mi golpe no era como el de los otros y continué buscando golpear de diversas maneras, afrontado algunas dificultades. En el curso de esta búsqueda, me obligué progresivamente a transformar la manera como formaba el puño y acabé por transformarlo completamente. Mi conclusión fue la siguiente: para efectuar un tsuki eficaz, no hay que pegar como se aprende habitualmente, hace falta cambiar la forma del puño. Y si se toma esta forma eficaz no se puede ejercitar al makiwara. Así abandoné totalmente el ejercicio con makiwara. Era sobre el 1958. Continuando mi investigación comprendí también que el ejercicio con makiwara es, no solamente ineficaz, sino nocivo para la salud. Es evidente si se estudia un poco la acupuntura o el shiatsu. Estas reflexiones y su conclusión son aún más interesantes e importantes si pensamos que el Maestro Shigeru Egami practicó con detenimiento la forma de karate que el criticará después. En lo que concierne al makiwara, por ejemplo, no se trata de la crítica de una persona que razona sin haber practicado nunca. Formula su crítica con el peso de veinticinco años...
leer más¿Quién dará su vida por el Do?
¿Quién dará su vida por el Do? Egami Sensei dice en su libro The way of Karate/La vía de Karate: Aunque puede decirse que hay algunos grupos en Estados Unidos y Europa, que con el objetivo de comprender el alma de Oriente, como un método para contrarrestar el impasse que surge de la civilización materialista, colocan énfasis en el lado espiritual de Karate, la triste verdad es que muchos estilos sólo enseñan el arte del combate y se olvidan de los aspectos espirituales. ¿De qué está hablando Egami Sensei? ¿Existirán realmente grupos en Occidente que estén tratando de entender el alma de Oriente como un medio de contrarrestar el avasallador avance de la civilización materialista? ¿A través de qué métodos? ¿A través de «karate deportivo»? Seguramente sí, si se piensa que Karate-do y «karate deportivo» son una misma cosa. Por otro lado, cabría preguntarse ¿Qué hay de malo en nuestra sociedad? Evidentemente no todos, pero una gran mayoría de instructores de karate se vienen a Occidente precisamente para disfrutar de sus beneficios y aprendemos «karate deportivo» de ellos. ¿Qué hay de malo en nuestra sociedad entonces? Otra pregunta que surge, además, es ¿Dónde está el lado espiritual de karate? ¿Está en desarrollar un espíritu de lucha? Por décadas la gran mayoría de los instructores han hablado de espíritu de lucha, de espíritu de combate, espíritu guerrero, etc., etc. ¿Es ese el lado espiritual de karate? Si eso es así, ¿Por qué Egami Sensei ubica «el arte del combate» a un lado y «los aspectos espirituales» en otro? ¿Tiene acaso que ver con lo que él llama «el alma de Oriente»? Por otro lado, ¿Por qué considera que entendiendo el alma de Oriente se puede contrarrestar el avance arrollador de la sociedad materialista? ¿Cómo es Oriente? ¿Cómo es Occidente? En Occidente somos reflexivos, analíticos, matemáticos, utilitarios, pragmáticos, discursivos, lógicos, etc., etc., y de acuerdo a nuestra lógica evaluamos y valoramos las cosas, como una consecuencia muy natural, entonces, así son las cosas que creamos. De ahí nuestro extraordinario progreso tecnológico, del cual nos sentimos tan orgullosos y de ahí surge también la gran cantidad de «ismos» que existen en nuestra cultura. Del mismo modo, sobredimensionaremos la entrega de calificaciones, acreditaciones, títulos y grados, que destaquen nuestros logros y nuestra posición. Así surgen casi como una cosa natural los 8°, 9° y 10° Dan. Pero esta forma de ser o de enfocar el mundo nos ha llevado a crear una sociedad que vive en función del progreso tecnológico creando una sociedad enferma, donde el hombre es menos importante que la máquina. En este contexto, entonces, en lo que se refiere al arte marcial, actuaremos de acuerdo a nuestro antecedente cultural y veremos Karate de acuerdo a nuestra visión del mundo. Según esto, entonces, crearemos nuestras propias organizaciones e instituciones, para proyectar mejor nuestra visión de karate o de cualquier otro arte marcial, según sea el caso. Crearemos cuerpos directivos y administrativos, bajo un esquema lo más democrático posible, como una forma de darle una mayor representatividad y autoridad; pero lo que estaremos haciendo será sólo expresar nuestra visión cultural a través de Karate-do. Siguiendo con esta lógica, estableceremos una nueva escala de grado , ya que consideraremos que un 5° Dan como máximo no se ajusta a la realidad actual y...
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Recuerdos de mi Sensei Chojun Miyagi Este relato es una parte del árticulo: «Chojun Miyagi el maestro de Karate. Su gentileza es infinita. Él predica la moral». Escrito por Genkai Nakaima. Magazine «Aoi Umi» No.70 Febrero de 1978 (pag. 99-100) Publicado por Aoi Umi Shuppansha. Traducido al ingles por el Sr. Sanzinsoo (Taiwan) Sanzinsoo@hotmail.com …Era la primavera de 1923. Yo tenía sólo 15 años cuando le dije a mi padre que quería aprender Karate con Sensei Miyagi. Él me dijo: «Sería fantástico que tu puedas aprender de Bushi Miyagushiku», y me dio su permiso. En ese tiempo, Sensei Miyagi ya era famoso por su Karate, de manera que para mi padre era el mejor profesor que yo podría tener… Nosotros, la gente de Kumemura, en Okinawa, estamos orgullosos de nuestro linaje chino. Creemos que nuestros ancestros llegaron desde China a Okinawa, de manera que respetamos altamente no sólo la literatura y el arte chino, sino que las artes de lucha por igual. Así es como para las Artes Literarias formamos «Merindo», algo parecido a una universidad de hoy, en donde la juventud recibía educación. Sin embargo, las artes de combate como el «Karate» y el «Bo» las practicábamos individualmente, tomando en cuenta la fortaleza física de cada uno. De acuerdo al programa del festival cultural en la escuela «Meirindo», también se realizaron demostraciones de «Bo» Tesshaku o Tiechi (Sai) y las formas de defensa, «Sesan», «Chishokin», «Tohai» y «Suparinpe». La mayoría de estas demostraciones fueron las mismas que Sensei Miyagi nos había enseñado. Cuando las lecciones de Sensei Miyagi comenzaron, teníamos clases los Lunes, Miércoles y Viernes desde las 3 p.m. y hasta las 8 p.m., en su casa, no en un dojo como en estos días. Un poco después, mi amigo Bunshun Tamagusuku abandonó las practicas. Su tío era un famoso Karateka llamado Jin-an Shinzato así es que quedamos solo tres miembros: Tatsutoku Sakiyama, su apellido era entonces Senaha; Kiju Nanjo, cuyo apellido familiar en esos días era Azama, y yo. Las clases consistían en ejercicios preparatorios, ejercicios complementarios y movimientos de pies de Sanchin. De acuerdo a las explicaciones que nos daba Mijagi Sensei, entendíamos que los ejercicios eran para prepararnos físicamente, y así posteriormente estar en forma para el entrenamiento tradicional de Karate, como Sanchin y otros ejercicios de Katá. Los ejercicios preparatorios también nos servían como calentamiento previo. Otra razón para su práctica, era fortalecernos físicamente y entrenar todos los músculos que pudiéramos necesitar en cualquier situación. En resumen, formar a través de los ejercicios preparatorios un cuerpo de karateka. Los ejercicios suplementarios eran un tipo de entrenamiento para aprender los componentes técnicos y básicos de un katá. Esto ayudada a entender la ciencia, la lógica del Karate y al mismo tiempo mejoraba nuestra destreza en el arte, con el desarrollo de las habilidades atléticas y la fortaleza física. De esta forma podíamos establecer los fundamentos del Karate a través de la practica de los ejercicios preparatorios y suplementarios. Mijagi, después de las prácticas, por dos o tres horas nos contaba varias historias. Los temas no eran sólo relacionados con Karate, sino también con las situaciones mundiales. La situación presente de los círculos de practica de Karate, el origen del Karate, su actitud de investigación acerca del Karate y el Budismo, la ejecución de las...
leer másAforismos de grandes Maestros de las Artes Marciales
Aforismos de grandes Maestros de las Artes Marciales «Recopilación efectuada de diversos textos de la Editorial ALAS, Barcelona, España». «Aprende los caminos para proteger mas que para destruir. Evita en lugar de contener, contén en lugar de dañar, daña en lugar de mutilar, mutila en lugar de matar… pues toda vida es preciosa y no puede ser reemplazada». Maestro The. «Un buen jefe militar no tiene un aspecto fiero, un buen guerrero no hace alarde de su fuerza, un hábil vencedor de su enemigo no entabla con él combate, quien sabe utilizar a los hombres se sitúa debajo de ellos. Esto se llama virtud del no-luchar. Esto se llama utilizar a los hombres, esto se llama entrar en armonía con el cielo, en ley desde la antigüedad». Lao Tse. «Saberlo todo y creer que no sabemos nada, esta es la verdadera sabiduría. No saber nada y creer que lo sabemos todo, este es el mal común de los humanos. Considerar este mal como un mal, preserva de él. El sabio está exento de fatuidad, porque teme la fatuidad. Este temor lo preserva de ella.» Lao Tse. «El que sabe caminar bien, no lucha. El que sabe luchar bien, no se irrita. El que sabe vencer bien no combate. El que sabe ser fuerte se mantiene abajo». Lao Tse. «Mi único límite es el cielo abierto. Cuando dices que algo es imposible, lo has hecho imposible». Bruce Lee. 1) «Un estudiante debe practicar sin interrupción». 2) «El boxeo debe ser usado solamente para la defensa personal». 3) «Cortesía y prudencia deben ser mostradas a todos los maestros y los antiguos alumnos». 4) «Un estudiante debe ser siempre bondadoso, honesto, amigo de todos sus compañeros». 5) «En viaje un boxeador debe refrenarse de mostrar sus técnicas a la gente, aún a costa de tener un reto». 6) «Un boxeador nunca debe ser agresivo». 7) «El vino y la carne nunca deben ser probados» 8) «El deseo sexual no debe ser permitido». 9) «No es aconsejable enseñar este tipo de lucha a las personas no budistas, puesto que es peligroso. Se puede transmitir sólo a persona gentil y generosa» 10) «Un boxeador tiene que ser inmune a la agresividad, a la codicia y a la vanagloria» La escuela Budista de Cheh-Yuan. Templo Shaolín (Sui-Lam-Kune). «El verdadero Budo es la protección de todos los seres con un espíritu de reconciliación. Reconciliación significa permitir la consumación de la misión de cada una» Morihei Ueshiba. «Conquistar los corazones es el mejor camino, conquistar los castillos es el camino secundario conquistar a través de la dominación es el peor camino». Tong Song-I (Tung Sun Nee). «El deporte es para algunos años, pero se acaba. El, arte se desarrolla indefinidamente». Taiji Kase (8º Dan de Karate). «Hay 36 tácticas de Artes Marciales. La de escaparse es la mejor». Proverbio Chin-Na . «Obtener cien victorias en cien batallas, no es realmente la habilidad más destacada. Vencer al enemigo sin luchar, esa es la mas grande habilidad». Gichin Funakoshi. «Las Artes marciales no están relacionadas con la fuerza bruta para destrozar a un oponente, ni con armas letales que lleven al mundo a su destrucción. Las verdaderas Artes Marciales se guían el «Chi» del universo, guardan la paz en el mundo y producen madurez en todo lo que hay...
leer másOcho Poemas del Puño
Ocho Poemas del Puño Chojun Mijagi escogio el nombre ‘Goju’ del tercer precepto de este texto extraído del Bubishi. Jinshin wa tenchi ni onaji La mente es una con el cielo y la tierra Ketsumyaku wa nichigetsu ni nitari Los ciclos del cuerpo son como los del sol y la luna Ho wa goju o tondo su Todo respira duro y suavemente Mi wa toki ni shitagai he ni ozu Actúa en concordancia con los tiempos y los cambios Te wa ku ni ai sunawachi hairu La mano es efectiva cuando es una con el vacío Shintai wa hakarite riho su Para capturar el momento oportuno se debe avanzar y luego retirarse Me wa shiho wo miru wo yosu Observa los movimientos en las cuatro direcciones Mimi wa yoku happo wo kiku Los oídos escuchan bien en todas las...
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