La verdadera Riqueza
La Verdadera Riqueza Si hubiera un banco que acreditara en tu cuenta 84.600 pesos cada mañana, que no transfiera el saldo disponible de un día al siguiente, y no te permitieran conservar el efectivo y al final del día cancelara la parte de esa cantidad que hubieras usado. ¿Que harías? ¡¡ POR SUPUESTO SACAR CADA DÍA HASTA EL ULTIMO CENTAVO Y APROVECHAR TODO EL DINERO !! Pues bien , tal banco existe y se llama TIEMPO. Cada día te acredita 84.600 segundos y cada noche da por definitivamente perdidos cuantos hayas dejado de emplear provechosamente, nunca transfiere los saldos ni permite que te sobregires. Cuando no usas lo disponible ese día la única persona que pierdes eres TU. No existe recuperación de fondos, tampoco es posible girar cheques sobre el mañana. De cada persona depende invertir este precioso caudal de horas, minutos y segundos para obtener los máximos dividendos en cuanto a SALUD, AMOR Y ALEGRÍA. Por ello te propongo: • Elegir llorar todas tus lágrimas. • Elegir reír todas tus risas. • Elegir decir mejor que sí cuando quieras decir que sí. • Y decir que no cuando quieras decir que no. • Elegir que cada día te importe más lo que importa más. • Elegir que cada día te importe menos lo que importa menos . • Elegir la vida, usarla y gastarla. Brindemos por mí, por ti y por los demás, firme y adelante. Dra. Lea Kliksberg Silberstein Directora del Núcleo de Reflexión para el Adulto. Mayo 1998, Buenos Aires,...
leer másLuna
Luna El tiempo se vuelve como un bosque en la vida, nada vemos mas allá de nuestra mente y corazón, cada ilusión se levanta enfrente de nosotros como un árbol impenetrable. Creo existir en este momento, hay recuerdos que no me pertenecen. Sin embargo, hay esperanzas. En aquellos que reflejan las enseñanzas como el lago en la noche nos muestra la luna trayéndonos las entidades del cielo a la oscuridad del bosque. A través del espíritu transparente de mis maestros logró llegar a los suyos, y a través de los suyos, las enseñanzas brillan desde un origen perdido reflejando el espíritu de aquellos que ya no están en vida. Un corazón transparente es grande en espíritu pues se alimenta de la luz ancestral de sus antepasados. Un corazón abrumado en el ego sólo oscurece las enseñanzas de sus maestros. Un gran maestro es como la luna llena, que ilumina el sendero de los que caminan en la noche, es «el espejo» que nos trae la luz de los antepasados. Rodrigo Sandoval F.-2do Kyu Enero 2005. Dojo...
leer másLos colores de los cinturones
Hay varias interpretaciones acerca de la significación de los colores de los cinturones. La siguiente es basado en la idea que el progreso de un estudiante de karate es como el crecimiento de una planta desde una semilla hasta la cosecha. El color blanco representa una semilla esperando la primavera bajo la nieve. El amarillo significa el primer brote. El naranja representa el sol calentando la tierra. El azul representa la lluvia y el agua que la planta recibe. El verde representa la planta que crece. El morado significa las frutas que la planta produce. El café representa las semillas de las frutas. El negro significa la planta madura y el comienzo de un ciclo nuevo. Fuente: Adaptado de «Tang Soo Do Karate Belt Colors» Traducción y adaptación: Bonnie Billak Cinturón Morado 2do Kyu...
leer másEl Cinturón Negro
El Cinturón Negro Karate… La Pregunta Cuando inicié el camino de la mano vacía, imaginaba el largo recorrido para llegar a cinturón negro. Un largo tiempo en perfeccionar técnicas, katas y lograr fuerza y sutileza. …En este tiempo recorriendo mi camino me han nacido dudas e interrogantes, preguntas a veces poco claras y mucho menos con respuestas. ¿Qué es lo que busco?. ¿Cuál es el fin de Karate-Do? La primera respuesta que tengo para ambas preguntas es… «Lograr una fuerte y perfecta técnica». Sensei Álvaro -mi profesor- dice que lograr sólo ésto, una fuerte y perfecta técnica, es como un Karate físico, sin Dios. Una técnica poderosa, letal, pero un Karate muerto, sin vida espiritual. ¿Qué es un Karate-Do espiritual? «Qué buena pregunta…» Es lo único que me respondo al hacer mi gran consulta. Sin embargo, a pesar de mis interrogantes, no presento mis dudas a Sensei y observo como mi ego fluye a borbotones y no me permite hacer una pregunta tan obvia… «…No vaya a pensar mi maestro que no he aprendido nada». Responde mi querido ego. Pero sigue mi interrogante… Entonces encuentro una frase de puño y letra de mi profesor… «Un Karate Espiritual busca ayudar a la manifestación de una experiencia mística, la experiencia de la unidad, del uno (1), la experiencia de Dios…» La Unidad Reflexiono que la unidad, el uno (1), se basa en un pensamiento puro, limpio, sin prejuicios, vicios culturales o sociales. Y continúo… …En la medida que el hombre crece y se desarrolla, absorbe la rabia y miedos de nuestra sociedad. Así, la unidad se rompe y se inicia la formación de un pensamiento dual que comienza al nacer y termina al morir. De hecho vivimos no sólo en la dualidad, sino en la multiplicidad, llevando nuestra mente a una serie de contiendas, prejuicios y obsesiones que reprimen nuestro camino. Es casi utópico pensar que en esta cultura occidental podamos llegar a niveles tan puros de mente. Pero intentar o llegar a un nivel más cercano es posible logrando centrar nuestra mente y transportándola a un estado de vacío, de Mu-shin… y percibir el Zen… el vacío. Vacío es Todo Que difícil es hablar de algo que lo es todo y es nada al mismo tiempo. Recuerdo la primera vez que Sensei me hizo tomar posición Seiza, la columna recta y manos en posición de meditación. Luego sentí… y sentía y cada vez con mayor fuerza… como me dolían las rodillas… Recuerdo que pensé… «¿Pero que clase de tortura es ésta?» Mientras tanto, Sensei Álvaro continuaba en Zazen y todos mis compañeros inmersos en profunda meditación. Luego pensé… «Ah… ésto tiene que ser una prueba de fortaleza, quizás mi maestro me está mirando y tal vez me evalúa para pasar de cinturón blanco a amarillo, tal vez lo estoy realizando bien, o tal vez mal, o tal vez algo mucho peor, todos me están mirando…» …Y así continué pensando y cuestionando mis preocupaciones durante los veinte minutos de Zazen. Quizás esa fue la mejor lección que tuve. Me enseñó cómo dentro de mí podía existir tanto miedo e inseguridad… Inseguridad que llevamos muchos de los que conformamos esta sociedad. Es el pensamiento que siempre toma ventaja de nuestra vida y no nos deja vivir en paz. Comenzar por darme cuenta...
leer másLa enseñanza de un gato
El Gato Ya hace algún tiempo, me encontraba bien metido no tan sólo con la práctica del Karate, sino que también descubriendo y conociendo «nuevas» cosas, que en el fondo, y viéndolo con algunas lunas más, son La Vida como esencia. Entre las muchas cosas que se conversaban (y aún se conversa) antes y después de la práctica, escuché de mi Sensei una frase que en el momento me tocó y bastante: «…El Guerrero puede ser muerto, pero Jamás ser Vencido…». Siendo bien franco me quedó dando vuelta en mi cabeza, y lo internalicé tal cual era, una buena frase bonita, con cierta lógica y por que no decirlo, «creía sentirla» como algo propio. Está demás decir que la Vida se encarga como un acto casi mágico, y por la cual la hace tan bella, de demostrarme que las experiencias vividas son realmente de las que se aprende; si estoy en un período de poca humildad, me recuerda que sólo soy alguien que viene a aprender. Si ando con mucha carga, sale la mano que me agarra casi en el aire a ayudarme. Era como las 8 de la noche en un día de invierno, de mucho frío. Ya estaba oscuro, y estando en la casa de mis viejos aun viviendo con ellos, me tocó conocer a un verdadero Guerrero. Un gato tuvo la ocurrencia de entrar a la casa quien sabe por qué (creo saberlo), sólo teníamos que estar allí. En ese tiempo en mi casa teníamos dos perros grandes, Rambo (mi perro Rambito), y a Dick (el Chico), ambos perros de talla grande, muy fuertes y jóvenes. El Chico era dálmata, y Rambito tenía un mestizaje de dálmata, ambos con un instinto cazador muy fuerte. Los perros vieron a este Gato dentro de una pieza atrás en la casa, y sin titubear, saltaron ambos a su caza cuál presa de caza era… hasta que lo pillaron. Primero lo tomó Rambito, y el Gato en una lucha sin descanso ni cuartel, luchó y luchó hasta lograr zafarse de él, justo en el momento que el Chico lo pescaba con su hocico para proseguir con su cacería. Entre mi mamá y yo no fuimos capaces de tomar a ambos perros, ni siquiera a uno, y el Gato frente a ellos sólo junto con su humanidad felina, seguía sin rendirse. Se sacó al Chico de encima, y como no fuera poco, Rambito estaba atento ante cualquier «error» del Chico, y lo vuelve a pescar. El Gato nunca paró de luchar; unos lo llaman insitinto de supervivencia, otros lo llaman dolor y miedo a él. Yo en él reconocí a alguien: «…al Guerrero que no fue jamás vencido, aunque si fue muerto…» Después el Gato se zafó de ambos perros y se refugió en un sector donde sólo él entraba. Sacamos a ambas bestias (así los vimos junto a mi mamá), y fuimos a atender a El Gato que se había enfrentado a Rambito y al Chico. El Gato estaba moribundo, jadeante y muy cansado, un suspiro de Vida le quedaba para enseñarme una de las más grandes lecciones de vida: «EL GUERRERO PUEDE SER MUERTO, PERO NO SER VENCIDO». Luego de eso, partió a proseguir con su camino de vida, tomando su última bocanada de aire en mis manos. La...
leer másI Ching
I Ching El I Ching es un tratado escrito en china en diferentes épocas, todas ellas antiquísimas. La traducción más popular de la palabra «I Ching» es «Libro de los Cambios», donde «I» alude a la idea de cambios y «Ching» hace referencia a que es un libro que tiene relación con Confucio, un filósofo Chino. El I Ching se compone de líneas continuas y discontinuas las cuales representan las ideas de Yang y Yin, sobre lo cual todo lo que existe se expresa. Las líneas continuas y discontinuas son agrupadas en grupos de seis en todas las combinaciones posibles dando como resultado 64 grupos llamados Hexagramas. Cada hexagrama es una imagen que contiene una manifestación de forma intrinseca de la energía en mundo de los hombres, es decir, la energía en aquel lugar situado entre el cielo y la tierra. «Los antiguos decían que el gigante Pan Ku creó el mundo cuando separó el Cielo de la Tierra con una gran hacha. Las montañas y los mares cayeron en sus respectivos lugares; las hierbas y los árboles, germinaron del suelo, y los animales comenzaron a vagar sobre la tierra. Entonces, la diosa Nu tomó polvo amarillo, lo mezcló con agua de manantiales y formó una pequeña figura…» Lie Tse. Eva Wong. Cada hexagrama puede dividirse en grupos de tres líneas, continuas o discontinuas, llamadas trigramas. La cantidad de trigramas posibles son ocho, los cuales representan las ocho imágenes ancestrales del mundo que permanecen en el tiempo. Imágenes Ancestrales El Cielo. Al mirar al cielo logro ver la inmensidad de lo intangible y de aquello que nos cubre por doquier. El sol, la luna y las estrellas se suspenden de forma misteriosa de aquel lugar desde donde los sueños, nuestros sueños, germinan. Desde allí descendió nuestro espíritu y allí donde asenderá, cual vapor intangible y sutil. Comtemplando el trigrama siento la fluidez de sus líneas y su voluntad, mostrándose su naturaleza Yang en todos sus niveles. La voluntad del trigrama la veo en su movimiento, la expresión del cielo. La Tierra. Bajo mi mirada para observar la Tierra que descanza y permanece. Recojo un puñado y ella no se opone, por el contrario se entrega. Toda la vida florece en la entrega de la tierra, entrega que se vuelve abrigo y apoyo. Esta se brinda a si misma para entregarnos un lugar sobre el cual caminar. Mirando al horizonte veo al cielo que se vuelve una esfera y como dos manos toma a la tierra sosteniendola. El trigrama muestra esta quietud, no hay movimiento. La quietud convertida en entrega, humilde e incondicional a la vida de los diez mil seres. El Viento. Hay algo que acaricia mi rostro y no veo, trato de tomarlo en mis manos y sólo puedo sentir su movimiento entre mis dedos. Algo ha descendido desde el cielo y lo llamo viento. El viento es la imagen invisible de lo que existe en la frontera del cielo, el lado que toca la tierra. El movimiento que se desplaza sobre la hierba y mece los árboles. El trigrama muestra el movimiento desplazándose en la línea del medio, entre el cielo y la tierra. Cuando el cielo desciende, o se desprende, es porque ha sido tocado por el espíritu de la tierra. La Montaña. La frontera...
leer másReflexiones sobre el espíritu
Reflexiones sobre el espíritu ¿Cuando permanecemos inmóviles en la luz, qué nos diferencia de un puñado de tierra o de una roca? ¿Cuando somos invisibles en la oscuridad, que nos diferencia del cielo y las estrellas? El cielo es la voluntad, la acción. La tierra es el material, lo contenido. Son la forma y el movimiento los que manifiestan el espíritu que contiene a nuestro cuerpo. El espíritu contiene, el cuerpo es contenido. Pensar que el espíritu esta dentro y oculto en nuestro cuerpo, parece estar errado. «Shin», mente y corazón como un solo centro podría ser el resultado final de la Forma en Movimiento. Parece ser que bajo esta perspectiva no hay cabida para separar entre Razón, Emociones, Inteligencia, Conciencia, etc. Todas son expresiones de aquello que hace a los 10.000 seres existir, El «Shin». «… Ahora, trabajo con mi espíritu y no con mis ojos. Allá donde el conocimiento y los sentidos se detienen, el espíritu es el que actúa. «(Zhuang Zi) Rodrigo Sandoval 3er Kyu. Dojo...
leer másLa Tierra. Herramienta de Reciclaje
La Tierra. Herramienta de Reciclaje La tierra un ser viviente Nuestro planeta es un ser viviente que interactua con todos los organismos que en él habitan. Él termino de ser viviente para nuestro planeta no es algo dicho al azar. La tierra esta total y absolutamente llena de vida y energia vital. Y son muchas las formas en que podemos sentir esta vida: En Karate Do, la tierra es fuente de fuerza y energía y es ocupada para la ejecución de diversos Katas y faces de respiración. Para la ciencia es considerada un ser viviente. Geología y agronomía han estudiado los diversos movimientos, elementos y organismos que ella posee y apuntan a un sistema cargado de actividad. Es considerada como ser viviente a simple vista, con el solo echo de contemplar como se han levantado enormes arboles milenarios que de ella se han alimentado durante siglos y aun siguen fuertes e invencibles ante el enérgico viento, sin embargo bastaría un pequeño espacio de su larga vida sin tener contacto con la tierra y su muerte seria inevitable. El equilibrio A través del tiempo nuestro planeta ha mantenido un constante equilibrio entre los seres vivos logrando un beneficio mutuo. Un animal a lo largo de su vida provee de una serie de desechos orgánicos a nuestro planeta y este lo degrada, reduce su toxicidad y lo incorpora a la tierra mediante la acción de diversas bacterias y elementos devolviendo generosamente en alimento y sustento para otros organismos completando el circulo. El equilibrio y el hombre En este millón de años de convivencia del planeta con el hombre han existido civilizaciones que usaron este equilibrio con respeto y sabiduría. El budismo en los Imalayas, la gran civilización Maya, o la Incaica y los grandes chamanes que habitaron el norte de Chile, sabían perfectamente del buen uso que podían dar a sus desechos y ante cualquier daño a la estabilidad, serian afectados. En la edad media el equilibrio comenzó a deteriorase producto del mal manejo de desechos. Este seria el inicio del deterioro ecológico y medio ambiental. Pronto las primeras consecuencias aparecerían en Europa, así fue como muchos poblados sufrieron las consecuencias de la peste negra, ese fue el comienzo. Se había roto el equilibrio. Pero la pregunta que podríamos hacer es si en años anteriores existían los mismos desechos aun con numerosas poblaciones ¿Por qué solo entonces en la Edad Media comienza este desequilibrio a afectar directamente al ser humano y su entorno? La respuesta es: La ignorancia de nuestra civilización de vivir en armonía y equilibrio con el planeta generando un inadecuado manejo de los desechos que al no estar en contacto con la tierra (basureros y cloacas) no son degradados naturalmente apareciendo las más diversas enfermedades vírales y bacterianas que han azotado a la humanidad. Siglo XX Explicaba anteriormente él quiebre del equilibrio, que corto él circulo de reciclaje natural de la tierra. Aun faltaba lo peor… La aparición de nuevos materiales sintéticos y desechos químicos altamente tóxicos. Que por su naturaleza y composición no son biodegradables. Fue entre los años 60 y 70 que comienza la conciencia ecológica, esta fue rápidamente menospreciada y tildada de un simple argumento de «hippies». Durante los años 80 toma mayor fuerza la conciencia ecológica, producto en gran medida al trabajo de Greenpeace...
leer másLa atención en el Karate
La Atención en el Karate La atención es definida desde el punto de vista de las neurociencias como la habilidad del aparato psíquico para ocuparse de ciertos procesos, excluyendo otros durante cierta cantidad de tiempo. Se considera como parte de las propiedades cognitivas y puede alterarse en múltiples patologías. Sin embargo, occidente no ha hecho de su entrenamiento un objetivo , como lo ha hecho oriente. Técnicas como el yoga o la meditación en el budismo han utilizado su desarrollo y control como puertas hacia conocimientos o estados espirituales superiores. El Karate no surge espontáneamente en el mundo, si no que es hijo de una larga tradición mística cuyos albores se pierden en el tiempo. Etapas del desarrollo de la atención Primera Etapa: desarrollo inconsciente de la atención La primera etapa se desarrolla sin que a el alumno se le ofrezca una explicación en forma verbal. Va de la mano de la técnica. Al comenzar se invierte muchísimo tiempo en recalcar aspectos que parecieran ser exclusivamente técnicos, pero cuya traducción en el entrenamiento de la atención es riquísima. Se podría citar algo tan básico como la ejecución de la técnica «tsuki» o golpe de puño. Al igual que todas las técnicas de Karate sus movimientos no corresponden a la psicomotricidad usual de los seres humanos, por lo que el alumno esta obligado ha abandonar su atención presa (fija aleatoriamente en estímulos del medio), y reemplazarla por una atención centrada en el movimiento. Durante la repetición de los ejercicios , cada vez que su atención se vea distraída, se notará en la ejecución y se le corregirá. La siguiente etapa de este proceso se vive a través de la ejecución de los katas, donde aumentan los aspectos a que los que deberá prestar atención el practicante: ritmo de la ejecución, respiración, actitud, desplazamientos en todos los ejes etc.. Un buen ejemplo de esta evolución a través del tiempo es el Kata Sanchin. En este kata se enfatizan progresivamente los aspectos ya señalados uniendo un especial énfasis en la tensión muscular. Es un Kata que acompaña al practicante toda la vida . Esta fase del aprendizaje de la atención se podría resumir en un continuo perfeccionamiento de la técnica, que lleva a desarrollar la capacidad de concentrase en el aquí y ahora. Segunda etapa: desarrollo consciente de la atención En esta etapa que se inicia de acuerdo a las particularidades de cada practicante, la atención comienza a ser trabajada de manera formal . Lo primero que quizás reciba como instrucción, sea paulatinamente desviar la atención, desde la tensión muscular a la respiración como proceso consciente en su trabajo con el kata Sanchin. Se le repetirá una y otra vez como debe respirar en tres fases : inhalación, comprensión abdominal, exhalación. Luego de algún tiempo se le mencionará la existencia del hará, tándem o punto uno y se le invitará a concentrarse en el durante la ejecución de Sanchin y eventualmente durante la ejecución de todos los katas y ejercicios de Karate. La siguiente etapa es el desarrollo de la atención global. Para ello se usan técnicas como la doble atención, consistente en concentrarse en dos aspectos de un ejercicio simultáneamente. Por ejemplo: mantener la imagen del punto uno y moverse en la ejecución de un Kata. Paralelamente se ira desarrollando la...
leer másLa Muerte y el Karate
La Muerte y el Karate La muerte constituye un elemento importante en el existir del hombre. Grandes obras filosóficas, científicas y artísticas se han abocado a su estudio. En las siguientes líneas trataré de desarrollar la relación que guarda este evento con el camino del Karateca. No es desconocido para cualquiera que haya estudiado las leyes de la termodinámica que la vida aparece como un fenómeno que pareciera remar en contra de la corriente en el universo. Este último, según explica la termodinámica, tiende naturalmente hacía estados desorganizados ( lo contrario de la vida). Esto significa que la vida surge sólo a partir de un gran esfuerzo energético ( en el sentido termodinámico). También hace que apenas se inicia el proceso de existencia de un ser humano, este tenga que mantener una constante lucha para evitar su desaparición. Somos un resultado entre dos fuerzas que tiran en sentido opuesto. Nos estamos muriendo constantemente y por tanto vivimos. Sin esta contradicción la vida como tal no existe. La muerte no es contraria a la vida, la contiene. Los impulsos agresivos Si entendemos por un segundo la conducta de los seres vivos como generada por impulsos, veremos que en todos ellos hay una tendencia a lo que los biólogos llaman “instinto de autoconservación”. Este instinto contiene en el muchos impulsos agresivos ( las pulsiones agresivas para el sicoanálsis). Estos nacen de la misma biología de los seres vivos, los hombres entre ellos. Están diseñados para proteger el organismo vivo de la muerte. Por tanto, fuera de todo marco ético- moral, existen para que la vida pueda ser. La muerte en la vida diaria Si bien todos sabemos racionalmente que nos vamos a morir, no estamos ordinariamente concientes de ello. De ello el sólo hecho de hablar de la muerte, no significa estar conciente de ella. La muerte es una palabra no una vivencia. Entonces , ¿no sabemos que nos vamos a morir?. La verdad es que pareciera que sí. Aunque este reprimido, todos sabemos , profundo en nosotros, a cada instante que nos vamos a morir. Lo hemos sabido siempre. De hecho casi todo lo que nos es propio como seres humanos, toda la cultura, como nos organizamos, es una manera de contrarrestar el hecho de que vamos a morir. El hombre vive montando un teatro para soñar que es trascendente e infinito, por temor a la muerte. Porque tememos a la muerte? Dentro del budismo, uno de los requisitos, para lograr la iluminación es develar “la ilusión del yo”. Es el yo quien le teme de la muerte, pues desde sus inicios y como razón de existir se ha apegado a sí mismo. Al yo le gusta existir y como sabe que no tiene intrínsecamente esencia, se da ínfula de ser. Ahí es donde uno debería preguntarse: ¿cual era tu rostro antes de que tus padres nacieran? La ilusión de este yo es la raíz de la muerte, si yo me muero el yo deja de existir. Si todo lo que soy es el yo, al morir no soy. Eso es lo que más tememos. El Karate Al iniciar el entrenamiento es común ver a los alumnos fascinados con las capacidades físicas, con el poderío destructivo que la técnica puede alcanzar. Se sueña con tener la técnica secreta, la supremacía....
leer másMetafísica del Insulto
Metafísica del Insulto ¿Qué es un insulto? ¿Un comentario que nos molesta, una palabra que nos ofende? ¿Algo que dice otra persona para hacernos sufrir? ¿Un desaire, un desdén? Si bien todas estas respuestas se acercan al tema que se quiere abordar en este texto, es algo un poco más profundo… Un insulto es un pensamiento, una palabra, una intención… Es una energía que emana de otra persona con el objetivo de alterar nuestro estado interno. Si sentimos rabia, ofuscación, miedo o vergüenza, el insulto habrá cumplido su objetivo: «Nos acaban de descentrar y somos vulnerables». Una palabra sólo puede ofendernos si le damos el poder para que esto suceda, si le otorgamos un juicio de valor. Al no existir una situación realmente importante ¿Vale la pena discutir? ¿Vale la pena aclarar las cosas? ¿Para qué sufrir? ¿Qué importa lo que piense el resto si nosotros sabemos quienes somos y lo que valemos? No se trata de sentarnos a meditar mientras nos atacan, muy por el contrario. Esta actitud va encaminada a defendernos de manera más sana y efectiva, manteniendo una relativa calma, aprovechando de hacer un trabajo interno y sin cargarnos de energía negativa. Así, de ser necesario, podemos defender nuestros puntos de vista e ideales de manera tranquila y mucho más decidida. Un ejercicio muy interesante es ver a dos personas discutiendo o agrediéndose verbalmente. Primero se expresan con toda la agresividad que les es posible, luego de unos instantes una o ambas partes se retraen, casi se desdicen o piden perdón por lo que antes defendían de manera tan vehemente. El despilfarro de energía es evidente y ambas terminan agotadas, muchas veces sin sacar nada en limpio y se retiran más ofuscadas de lo que venían. La diferencia es que ahora la energía densa de la discusión ya no pasa por el pensamiento consciente. El cerebro envió un mensaje de calma, porque fisiológicamente es imposible mantener ese nivel de estrés emocional y la negatividad queda en el campo energético de la persona. La alternativa que se propone no es sencilla, requiere de práctica, autocontrol y de llevar la atención desde la emocionalidad del conflicto a nuestro Ser conciente. Suena bonito pero ¿Cómo se hace? Para que sea un poco más fácil de entender haremos una analogía con las prácticas físicas de Karate – Do, particularmente con las aplicaciones de los katás: En primer lugar vaciamos la mente, nos centramos y tomamos conciencia de nuestro cuerpo, de nuestras emociones y del entorno. Así también de la intención del compañero que se apresta a atacarnos. El ataque sucede, nosotros salimos de su línea y bloqueamos la técnica. Recibimos la energía que se nos envió y la devolvemos por donde vino a través de una aplicación. En el caso de una agresión verbal la dinámica es la misma. La persona lanza una palabra o comentario con la intención de provocar un efecto en nosotros. Al igual que en Karate, podemos salir de la dirección del ataque o ser lo suficientemente «pasivos» para quedarnos a recibirlo de lleno tomándonos las palabras y ofendiéndonos. Una defensa realmente activa, conciente y que demuestra fortaleza no pasa por devolver el insulto, sino por tomar conciencia de nosotros mismos -o mejor dicho de no perderla- al no enganchar nuestros pensamientos y emociones con lo...
leer másDualidad
Dualidad «¿Cual es la partícula mas pequeña? …Bueno esta partícula – en nuestra mente – siempre tendrá una subdivisión… un opuesto. Un arriba y un abajo o un adentro y afuera, un adelante y atrás…» Tohei Sensei Arriba o abajo, adentro o afuera, etc. Este sería una especie de sesgo primario de la mente dual que no le permitiría al ser humano percibir solo a través de su mente la realidad tal como es, ya que ésta – la mente- estaría siempre etiquetando las cosas y la realidad a través de su propio sesgo… Difícil seria entonces lograr un encuentro con la escencia, con el si mismo y con la escencia de nuestro arte, o de «sí mismo en el arte» solo a través de nuestra mente. De esta manera, la descripcion subjetiva de la realidad y del sí mismo no seria del todo «real» si no más bien incompleta y sesgada. Así la realidad que observamos, de la manera en que la vemos, es decir nuestra descripcion de la realidad, sería en gran parte subjetiva, parte del ojo que mira y no del objeto observado. Diferente es la experiencia vacía. El análisis de cualquier realidad, ya sea que la consideremos interna o externa, de lo cotidiano, del bien o el mal, o del orden o desorden de una cosa por ejemplo, no estaría del todo en el objeto observado, si no mas bien en el ojo del «yo» que observa. «Todo dependería del cristal con que se mira una cosa», dice el refrán popular… De esta manera, lo que habría que llegar a observar primariamente sería nuestro propio ojo o «yo». Sin embargo ¿Cómo sabremos que no es un «nuevo yo» el que ahora observa? Es asi entonces como solo en un «no-hacer» o «hacer en vacío» se podría trascender el hacer y solo a través de un estado de «vacío de mente» o «no-mente» (Mu-shin) se podría trascender nuestra mente. Lograr «naturalmente» este estado es a lo que apuntaría la practica del karate-do tradicional. Álvaro Bustamante Escayol Profesor Dojo...
leer másRetornando al Vacío
Retornando al Vacío El camino del Zazen, es el camino hacia el principio, hacia el origen, hacia el utero. El camino del Zazen es el camino a nuestro principio. Hasta donde puede nuestra conciencia recordar? Quiza hasta los tres o cuatro años, imágenes turbias y borrosas que se pierden en la memoria. Sin embargo, hay mucho mas de nosotros mismos alli en el principio de nuestras vidas que no somos capaces de ver, ni sentir. Donde comenzó nuestro camino en la vida? En nuestros primeros recuerdos…? O en aquello que no es parte de nuestra conciencia. Si no es parte de nuestra conciencia, donde estan nuestros primeros pasos en esta vida? Se perdieron…? como en la arena las huellas que el mar borró con sus olas? Lo cierto es que antes de Ser, hay un No-Ser, Antes de La Luz esta la Oscuridad, es la ley del Universo. Antes de llenarnos en este mundo estaba el Vacío. El Wu-Wei señalado por los sabios de Oriente. Zazen es el camino de retorno a este origen, es el camino de retorno a nuestra primera presencia en el mundo. En silencio y quietud retornamos naturalmente al Utero, retornamos a nuestra condición inicial de vacío. Es un volver al principio. Este camino será tan largo, como colmados estemos de deseos y ambiciones. Mientras mas apegados y llenos estemos a nosotros mismos mas dificil será llegar. Pocos han llegado, en su retornar, a tocar las puertas del vacío y entrar en él. Los antiguos nos dicen que del vacío viene todo el Universo, es la creación misma revelandose. Y esa es la oportunidad de este camino de regreso, esa es la oportunidad de tocar el vacío. És ser parte de la creación misma, es renacer a nosotros mismos tantas veces, que cada despertar es un Nuevo Sentido que brota en nuestro Ser. Y parecerá que tendremos diez mil ojos, diez mil oidos, diez mil narices y diez mil manos. Y en realidad es que comenzamos a ser Uno con el Universo y con el Tao. Zazen, el camino hacia nuestro interior, el retorno a nuestro principio, a nuestro origen… el Vacío. Lugar desde donde el universo, también comenzó su camino. Rodrigo Sandoval 1er Kyu Dojo...
leer másDo, trascendiendo la frontera física
Do, trascendiendo la frontera física Son muchos los caminos que tomamos en la vida, pero sólo uno, en la oscuridad y el silencio, siempre va hacia el interior. Realizar la vía es lo que señalan los maestros, es cuando la vida y la vía son lo mismo. Descubrir la vía, dominarla después, sólo entonces el camino interior se refleja al mundo, sólo entonces el Do se revela. Paciencia y honestidad, viviendo mas allá de lo inmediato, la armonía de los dos mundos, llegarán para resolver el combate. Cuando la oruga se convierte en mariposa, los sentidos ya no estarán inspirados por la tierra, su inspiración vendrá desde el cielo. El “DO” siempre ha existido esta en la naturaleza, esta en todas las cosas. El espíritu que despierta revela lo que es subyacente, corazón y mente en armonía y así un día emergerán desde un espíritu fuerte las virtudes legadas del KaraTe-Do Rodrigo Sandoval F. 1er Kyu Dojo Sanchin...
leer másEducar a los hijos con un poco de hambre y un poco de frío
Educar a los hijos con un poco de hambre y un poco de frío El amor que les tenemos a nuestros hijos nos lleva muchas veces a cegarnos y a olvidar lo que los hará felices a la larga. Es muy común en estos tiempos que los padres de familia, sobre todo los de ciertos recursos económicos, les construyamos un mundo irreal, sacado de un cuento de Walt Disney, aislándolos así de la realidad. Cuando tarde que temprano el cuento termina, nuestros hijos se enfrentan a un mundo que desconocen, que no comprenden, lleno de trampas y callejones sin salida que no saben sortear, y las consecuencias son peores a las que quisimos evitar. Hace poco la imagen de un padre con lágrimas en los ojos conmovió profundamente al mundo entero. Pelé, el gran ídolo del fútbol de los últimos tiempos, quien a diferencia de otras ocasiones, dio una de las ruedas de prensa más tristes y dolorosas de su vida: su hijo, Edson de 35 años, fue arrestado junto a 50 personas más en la ciudad de Santos-Brasil. El hijo de Pelé fue acusado de asociación delictiva con narcotraficantes y puede ser condenado a 15 años de cárcel. Con lágrimas en los ojos, el ex futbolista brasileño admitió públicamente que su hijo resultó involucrado en una pandilla de traficantes de cocaína arrestados por la policía. Pelé dijo a los medios: «como cualquier padre, es triste ver a tu hijo metido en grupos como ése y ser arrestado, pero él tendrá que sufrir las consecuencias». Y agregó, «desafortunadamente, yo quizás estaba demasiado ocupado y no me di cuenta. Es lamentable, porque yo siempre he peleado contra las drogas y no noté lo que pasaba en mi propia casa». Pelé es un personaje mundial admirable como deportista y hombre honesto que no perdió su humildad como otras figuras del deporte. Sin embargo, es triste que un hombre bueno y talentoso como él se haya «distraído» en su jugada más importante: la formación de sus hijos. La historia de Pelé no es un hecho aislado. Por desgracia es la vida de cientos de padres de familia de estas épocas atrapados en una agenda saturada de trabajo y de compromisos fuera de casa. Papás que compensan la falta de atención a sus hijos con bienes materiales. Los inscriben en las mejores escuelas, los rodean de lujos y comodidades y piensan que con eso ya cumplieron con su tarea de padres, cuando lo único que han logrado es formar niños que desconocen el hambre y tiran lo que no les gusta. Hijos tiranos, pequeños monstruos insoportables y prepotentes que sufrirán y harán sufrir a sus semejantes porque desde pequeños se han salido con la suya. Muchachitos que creen que sentir frío o calor es cuestión de aire acondicionado, que el cansancio que han sentido se limita a caminar unas cuantas cuadras porque no hallaron estacionamiento frente a la discoteca, jovencitos que piensan que el trabajo de los padres es firmar cheques para que ellos tengan todo lo que se les antoja. ¿Qué posibilidades tienen nuestros hijos de convertirse en hombres y mujeres de bien si los papás les damos todo y no les educamos la voluntad? ¿Qué hijos estamos formando si con nuestra actitud les mostramos que el dinero es lo más importante...
leer másTanto Miedo
Tanto Miedo “Crecer es aprender a tener miedo.” (Roberto Merino). — Mientras los demás caían y rodaban hasta con elegancia, yo, por más que repitiera el movimiento, no podía caer como se me instruyó, sino pesadamente, sobre mi zona lumbar. Sólo cuando los ejercicios concluían pude sentir, apenas por un instante, que rodaba en torno a mis hombros, de un modo más o menos parecido a cómo se nos indicó. De la “rueda”, mejor ni hablar. Era claro: tenía miedo a golpearme y sentir dolor. Se ha escrito que el temor del hombre normal es siempre motivado y sólo puede existir en relación a la posible pérdida de un bien que se valora. Aun el miedo a lo desconocido es, en el fondo, un temor a perder lo ya conocido. Así por ejemplo, el miedo ante la muerte, la mayoría de las veces, es sólo un temor a perder la vida y lo que cada cual atesora de ella. Es por eso que sólo puede ser feliz, escribió Séneca, “el que, gracias a la razón, no desea ni teme”. Lo que quiere decir que el hombre, para ser dueño de si mismo y suprimir el temor, debe primero renunciar al deseo. Se ha dicho incluso, con ironía, que en el deseo existe una intrínseca y trágica paradoja, ya que surge de la intención de obtener un bien o de evitar un sufrimiento y es, al mismo tiempo, la causa que engendra tanto el sufrimiento como la frustración. Pero el miedo y la infelicidad no surgen del natural deseo de vivir con bienestar, sino de la compulsión por acopiar lo que no se necesita: lo superfluo y lo banal; la gloria y los honores del mundo. Son esas falsas expectativas de la conciencia socializada las que apresan la vida del sujeto y someten su libertad a una pauta de deberes autoimpuestos que alienen y desvirtúan la espontaneidad de su conducta. Vivir sin miedo es vivir sin norma. Pero la mente es norma y, por eso mismo, miedo. Sólo puede entonces extirpar el miedo e intentar su felicidad quien trasciende su propia mente: quien se libera de esa caparazón que, según Durkheim, impide percibir el milagro del ser y vivir su plenitud. Luego, el verdadero y único antídoto contra el miedo es alcanzar la verdad profunda del Sí mismo: esa verdad que, desbordando los pequeños propósitos del ego, nos identifica con los valores superiores de la conciencia y que siendo tan íntima, al mismo tiempo, nos trasciende hacia algo más grande que nosotros mismos. Jorge Ignacio Cerda Mardones. Mayo 2007 Cinturón blanco, 8° kyu. Dojo...
leer másLavando el Karate-Gi
Lavando el Karate-Gi “Sólo vivo del todo / cuando vuelvo a ser niño”. (José María Valverde). — Hace unos días, mientras el otoño distribuía su equipaje, yo aprovechaba los estertores de un sol ya deslavado y raído, lavando mi karate-gi. Envuelto por el sonido del agua que escurría entre mis manos, recordé que las noches anteriores me había dormido más temprano: un hecho aparentemente simple, pero relevante para mí, porque antes de recalar en el dojo me daban altas horas de la noche, buscando un sueño hacía largo tiempo extraviado. Las últimas semanas transcurrieron raudas. Las vi pasar desde el vértice nor poniente del tatami, junto al umbral de ingreso al dojo: lugar perfecto para quien se inicia, por la visión panorámica que ofrece, ya que un principiante suele aprender no sólo por lo que lee y escucha, sino sobre todo por lo que ve. “La imitación y la repetición son muy importantes en el Karate – do”, me dijo un sempai del dojo, cuando pregunté por ciertos despliegues que no retuve del todo. Luego recordé una práctica en que Sensei Bustamante ordenó una serie de ejercicios que me transportaron directamente a mis años escolares: correr con piernas y manos sobre el tatami; el salto del conejo, el salto del tigre sobre el tronco; cargar al compañero sobre los hombros, y luego en los brazos. En un momento, cuando mi compañero regresaba al punto de inicio conmigo en brazos, pude ver a un Sempai mirándome con una mueca de extrañeza. Mientras me preguntaba por qué, sentí que mis músculos faciales estaban tensos y fijos, y que una brisa tenue recorría mi dentadura, completamente expuesta: traía dibujada en mi cara una sonrisa de oreja a oreja. Un calor bañó mi pecho y me invadió una extraña sensación de pudor. Quizás era piedad, compasión por mí mismo, porque no recuerdo la última vez que me sentí contento. Había pasado demasiado tiempo conviviendo con la rigidez de mi rostro, adivinándolo noche a noche tras el reflejo perdido de la pantalla del computador, entre una haz de letras borrosas. Cuando colgaba el karate-gi el sol ya se ponía tras la cordillera de la costa, presidiendo un arrebol rojizo con trazos azulados. En un momento, uno de los últimos rayos solares dio de lleno en el blanco radiante del karate-gi, produciéndose el llamado efecto albedo: la luz solar rebota sobre un plano blanco, y la observación del fenómeno hiere la vista de quien no protege sus ojos. He sabido que en Karate – Do, el color blanco del cinturón del principiante representa la semilla que germina bajo la nieve. No sé qué tenga que ver con el efecto albedo, pero sospecho que algo. Jorge Ignacio Cerda Mardones. Mayo 2007 Cinturón blanco, 8° kyu. Dojo...
leer másKami, Tengu y charla con Sensei Akamine
Kami, Tengu y charla con Sensei Akamine KAMI y TENGU KAMI es el sonido de un kanji japonés, cuya traducción Occidental podría ser Divinidad o Dios. Pero el significado de la palabra japonesa Kami no puede ser considerado de la misma forma que el significado de la palabra Dios en Occidente. Hay Dioses Superiores adorados por la fe del hombre, cuyos poderes están por encima de la naturaleza. A estas Divinidades Superiores se les llama Kami Sama. La traducción occidental de Kami Sama podría ser «Honorables Dioses», pero ambos kanji juntos (Kami y Sama) conforman el concepto «Divinidad Celestial». La Altísima y Venerada Diosa del Sol, Amaterasu-no-Mikoto-Kami Sama, es la divinidad más alta. El Venerado Dios del Océano y las Tempestades (Susanoo-no-Mikoto) y el Venerado Dios de la Luna (Tsuki-no-Mikoto) también son Kami Sama. Izanagi fue el primer hombre e Izanami la primera mujer. Ambos dioses de los vientos – e hijos de los primeros Dioses – fueron hermanos y esposos, y de su unión nacieron varios dioses. Cuando nació el último hijo de ambos (el dios del fuego), Izanami murió por una infección en la vejiga y pasó a morar en el reino de las tinieblas. Izanagi – considerándolo responsable – mató al dios del fuego y viajó al reino de las tinieblas para rescatar a su hermana y esposa. Pero al haber bebido agua de la zona oscura, Izanami se había contaminado de maldad, cerrándose así la puerta de regreso. Perseguido por la propia Izanami – y otras criaturas – Izanagi escapó de aquel tenebroso lugar y se purificó bañándose en un lago. De este baño purificador nacieron Amaterasu, Susanoo y Tsuki, quienes se convirtieron en los gobernantes del universo. Hay otras divinidades inferiores que también son Kami (sin el sufijo honorífico Sama), cuyos poderes están por encima del control del hombre. Para los japoneses todo poder que esté por encima del control humano es Kami. El trueno, los huracanes, los terremotos y los dragones son Kami. Algunos espíritus humanos también son Kami. Hachiman Shinja es el templo donde están los restos del Emperador Ojin, cuyo espíritu es considerado como Kami. Algunos animales sobrenaturales como la serpiente alada (o dragón) universal (Ryu Fa) son Kami. Se considera que algunos animales terrenales como el tigre (Tora), el águila (Washi) – y algún otro – están poseídos por un Kami y pueden desarrollar su poder. También algunos humanos pueden ser poseídos por un Kami y pueden desarrollar su poder. El concepto de Kami también se puede expresar con el kanji Jin, o con el kanji Shin, y de este sonido (shin) proviene el nombre de una de las más importantes religiones de Japón, cual es el Shintoísmo. Así mismo, el templo donde se le rinde culto a los Kami se llama Shinja (o Jinja) y el camino de los Kami se llama Shinto. Después de la influencia del Confucianismo y del Budismo, el Shintoísmo se dividió en dos: el Shintoísmo Estatal y el Shintoísmo Sectario. El Shintoísmo Estatal instigaba al patriotismo construido alrededor del emperador – considerado descendiente de la Diosa del Sol – y fue desapareciendo después de la Segunda Guerra Mundial. En cambio el Shintoísmo Sectario continúa siendo practicando hoy, y cada secta tiene un Líder que es quien enseña la religión – y el culto –...
leer másLa afilada y liberadora sabiduría de Rinzai
(Maestro Zen, creador en Japón de la escuela Rinzai. Siglo IX) No tengo ninguna enseñanza. Todo lo que puedo hacer por ustedes es curar sus enfermedades y liberar sus mentes de las cadenas que las atan. No se aferren a mis palabras. Dejen mas bien de pensar y tratar de encontrar respuestas. ¡Y háganlo ahora! Si ustedes comprenden, no temerán ni el nacimiento ni la muerte. Serán libres de quedarse o de irse. No busquen la condición de Buda, pues vendrá a ustedes cuando menos lo esperen. No se dejen engañar por otros. Tengan fe en sí mismos. Eso es todo lo que hace falta. Si les falta fe en sí mismos, se aferrarán a las cosas externas y perderán la libertad. Ustedes no tienen fe en sí mismos, de modo que buscan algo que está afuera. Aun cuando triunfen, solo tendrán nombres y palabras. No tendrán el principio vivo. ¿Hay algo que falta en toda la variedad de nuestra actividad diaria? Todo está allí y quien sea capaz de percibirlo, puede vivir sin preocupaciones. No busquen nada que venga de afuera. Entonces serán Budas. ¡Los eruditos y los Sutras! ¡Escupo sobre ellos! Ustedes sólo tienen que saber que dondequiera que estén, se encuentran en el camino a su propio hogar. Sólo porque nuestra sabiduría está tapada por nuestros sentimientos y nuestra sustancia suplantada por nuestros pensamientos, es que aguantamos el sufrimiento. Les digo que no hay nada que no sea importante, ni un ser viviente que no pueda ser liberado. Cuando lleguen a ver las cosas como yo las veo, podrán sentarse sobre las cabezas de los Budas. La esperanza de iluminación es como un yugo sobre sus pescuezos. La condición de Buda es la roña de la letrina. Bodhidarma y Nirvana son postes de parada para burros. Olviden todo eso. No se preocupen. Tomen las cosas como vienen. Caminen cuando quieran caminar. Siéntense cuando quieran sentarse. Si buscan a Buda, éste se convertirá en un simple nombre. El tiempo es precioso. No imiten a aquellos estudiosos que aprenden nombres y sentencias de Zen. Sean sencillos. Arrojen a un lado las costumbres y hábitos. Sin fe en sí mismos reconocerán sólo nombres y palabras. ¡ Idiotas ! Tratan de encontrar en los libros, lo que quieren sus engañadas mentes. No aprecien ni lo sagrado ni lo secular. No practiquen ni luchen. Sean sencillos y desinteresados en todas sus acciones, ya se trate de vestir ropas, comer, defecar u orinar. Los que luchan por el éxito son unos estúpidos. Hoy en día los estudiantes de Zen son como cabras. Comen cualquier cosa, llegando a ingerir basura como alimento. ! Ciegos idiotas ! La duda es un demonio. Un Buda sabe que nada ha sido creado, que no hay nada que perder ni que ganar, nada de que darse cuenta. No hay nada de que maravillarse. Pero como ustedes no creen en eso, todos sus pensamientos, están lanzados a la persecución de cosas externas. Es igual a un hombre que rechaza su propia cabeza para buscar otra. Lo real está al alcance de la mano, y no espera a que llegue el momento oportuno. No hay enseñanza fija. Todo lo que yo puedo proporcionar es una medicina apropiada para una determinada enfermedad. No se vuelvan hacia los maestros de la...
leer másExtracto de relato escrito por Sensei Pa Chi (QEPD) en su experiencia como alumno del maestro Akamine
… ”En la década de los 50s, el Karate era prácticamente desconocido en Uruguay. Como Artes Marciales solamente se practicaban Savate (sistema de combate francés), Ju Jitsu, y algún estilo chino no específicamente conocido. Pero lo que más se había desarrollado era el Judo (forma deportiva del Ju Jitsu). En algunos lugares, algunas personas decían enseñar algo que era llamado «defensa personal», que era una especie de «cocktail» de las previamente mencionadas disciplinas. Al final de los años 50s, aquellos que en aquel entonces practicábamos Judo, tuvimos la oportunidad de asistir a una excelente exhibición de un Artista Marcial venido de las Islas Filipinas. Pero fuimos solamente dos, el Mayor Aquiles Faggiani y yo, quienes atraídos y gratamente impresionados por esta nueva disciplina, decidimos salir a la búsqueda de alguna persona que nos instruyera. Así, en el año 1960 encontré en San Pablo (Brasil) al Maestro Seiichi Shikan Akamine y se lo informé al Mayor Faggiani, quien, aprovechando su condición de oficial de la Marina uruguaya, logró que esta institución le enviara una invitación oficial para que hiciera algunas exhibiciones en Uruguay. En esta primera oportunidad, el Maestro Akamine estuvo solamente siete días en nuestro país, donde realizó algunas exhibiciones en distintas instalaciones militares (una de ellas en nuestro Dojo sito en un local llamado Círculo de Armas), pero no dejando ninguna Escuela, ni Organización, de Karate establecidas. Durante algún tiempo, el único contacto que tuve con el Maestro Akamine fue a través del Mayor Faggiani, porque el tema continuaba manejándose oficialmente a través de la Marina de nuestro país. Pero con el correr del tiempo el interés del Mayor Aquiles Faggiani en el Karate del Maestro Akamine se diluyó y, habiéndose vinculado a un Maestro de Shotokan (también radicado en Brasil), decidió abrir una organización donde se comenzó a entrenar este estilo. Decidí entonces volver al Dojo del Maestro Akamine, sito en la Asociación Brasilera de Karate, que en aquel momento estaba radicado en uno de los sótanos de un local establecido en la Rua Tabachinhuera (San Pablo). Así comencé a viajar asiduamente a Brasil y me convertí en el primer alumno uruguayo, personal y directamente entrenado por el Maestro Akamine. Entrenaba todos los días, menos los domingos, en prácticas muy intensas de dos turnos (4hrs. de mañana y 3 hrs. de tarde/noche), a las cuales en Uruguay no estábamos acostumbrados. Aunque continué dando clases en el Círculo de Armas, decidí abrir otro Dojo de forma de poder volver a invitar al Maestro y, en 1962, viajé a San Pablo especialmente para invitarlo. Luego de una reunión muy importante en la que participaron algunos de sus alumnos de mayor confianza (Nobukasu, Saito, Moggi y algún otro), y en la que se consolidó de hecho (aunque no oficialmente de derecho) la Kenshin Kan, volví a Uruguay. Menos de un mes después vino el Maestro, siendo ésta la segunda vez que visitó nuestro país, pero la primera directamente invitado por mí (no por la Marina uruguaya). En esta oportunidad su estadía se extendió por diecisiete días de intensos entrenamientos y, antes de regresar a San Pablo, me dejó oficialmente designado como su único representante en Uruguay, con el grado de 1er. Dan. Sin embargo, como aquel nuevo Dojo estaba en un club deportivo, en el cual se practicaban otras actividades,...
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